viernes 1 de mayo de 2009
Dicho de XingYiQuan
Si quieres clemencia, no levantes la mano.
Elementos internos de base.
Extraído de:
http://www.unleashingfong.com/martialmo ... l_Strength:
Kokyu = Jin
This is, for lack of a better term, a "weight" path that you direct out of the ground. It is a skill where you can direct the weight of the lower body, through the hands, without actually committing the weight of your body. In other words, when you use "Jin" or "Kokyu" skill on someone and push them, if they were to suddenly remove themselves, you wouldn't fall over, in fact you wouldn't move at all. This is achieved through something called 6 directional forces, where you basically create 6 opposing tensions within the body, keeping yourself in equilibrium at all times.
In short this "weight" path can be "willed" by the mind [...] But Kokyu power can be largely affected by leg strength, hence all the emphasis on training the legs in the beginning, not to mention the middle.
Kokyu, Jin (¿Peng Yang?)
Esto es, a falta de mejores términos, una conexión que diriges desde el suelo. Es una habilidad con la que puedes dirigir el peso de la parte baja del cuerpo a través de las manos, sin comprometer el equilibrio.
En otras palabras, cuando usas esta habilidad en alguien y lo empujas, si se quitasen de repente, no caerías, de hecho no te moverías en absoluto.
Esto se consigue a través de algo llamado 6 fuerzas direccionales, donde básicamente creas 6 tensiones opuestas en el cuerpo, equilibrándote en todo momento.
En poco tiempo, esta conexión puede ser creada mediante intención, pero puede ser afectada en gran medida por la fuerza de las piernas, de ahí el énfasis en entrenar las piernas al principio, por no mencionar el centro.
Ki = Qi/Prana etc This encompasses several different uses of the body to train the same thing. The character for Ki/Qi originally refers to Air, or pressure. Hence the relation to breathing. If you do breathing in a certain way, and are taught "what" to focus on, you condition a bunch of tissue under your body, the latest theory to all of this is that its the fascia, but who really knows.
This nexus of tissue runs all through the body, connecting the organs as well as limbs etc, and runs thickest through the torso . If you condition this tissue to a substantial degree, torquing it can produce a significant amount of power which is separate from muscular power. Control over a certain part of the middle, as well as the illial psoas is critical.
Imagine a human shaped balloon filled with air. Twist the extremities, and you'll get a torquing effect that builds up in the body. Now release it, and you get power that is generated without "winding" the muscles necessarily.
Training the tissue/Qi is achieved by stretching, breathing, etc. But really any exercise should be a practice of the Kokyu Skill and conditioning of the Ki.
Combine it with your ability to "will a weight path" from your legs, along with control of the "Qi" in your body, which is trained through air pressure, stretching in various poses etc, and you get a potent combination of generating power which lasts much longer than sheer muscular power.
Ki, Chi, etc.
Esto abarca varios usos diferentes del cuerpo para entrenar lo mismo. Originalmente se refiere a aire, presión.
Si respiras de una cierta manera, y sabes a que prestar atención, acondicionas un tipo de tejido dentro de tu cuerpo. La última teoría lo refier como la fascia, pero quién sabe.
Este tejido recore el cuerpo, conectándo órganos, extremidades..., y es más grueso en el torso. Si acondicionas este tejido un determinado grado, retorcerlo produce una catidad de fuerza considerable, que está separada de la fueza muscular. Controlar cierta parte del centro, así como el psoas ilíaco, es fundamental.
Imagina un globo con forma humana, lleno de aire. Retuerce las extremidades, y obtendrás un efecto de torque que crece en el cuerpo. Ahora suéltalo, y obtendrás fuerza generada sin contracción muscular.
Este tejido/ki se entrena estirando, con ejercicios de respiración... Pero, realmente, cualquier actividad podría ser una forma de ejercitarlo.
Combina la habilidad de crear intencionalmente una conexión con el suelo, junto con el control del Qi en el cuerpo, que se entrena con presión de aire, estiramientos, etc, y obtendrás una forma de generar potencia mucho mas duradera que la fuerza muscular.
También ver http://hispagimnasios.com/post478796.ht ... ng#p478796
http://hispagimnasios.com/post440756.html#p440756
domingo 5 de abril de 2009
Frases de AAMM
"Create a body that does not impede any force"
Crear un cuerpo que no obstruya el paso de ninguna fuerza.
- Sagawa sensei
sábado 4 de abril de 2009
Mas articulos sobre Aunkai (en inglés)
http://www.aikidojournal.com/article?articleID=701
viernes 27 de marzo de 2009
martes 24 de marzo de 2009
Tokitsu tocando donde duele.
Artículo leído en Tokitsu España, concretamente aquí
[...] "¿Crees verdaderamente que una enseñanza tiene valor si al cabo de 10 años de trabajo regular, sigues sin comprender su sentido técnico? Pero entre las personas que practican el taichi o el kárate desde hace más de diez años, ¿cuántos saben aplicar las técnicas? Esto escandalizaría en cualquier disciplina o estudio, excepto en las artes marciales. Ningún boxeador rechazaría el resultado de su entrenamiento después de tanto tiempo. Un boxeador que tiene diez años de práctica regular ya es alguien en ese dominio. No hay pretensiones falsas." [...]
Léanlo si pueden.
lunes 23 de marzo de 2009
Refranero
"Martial Arts are like whores, you fuck with them, but you don´t marry one"
jueves 19 de marzo de 2009
Una interesante iniciativa.
Training The Body For Martial Movement
Les preguntaré a ver si me dejan traducir al español el artículo. Si entendéis un poco de inglés, no dejad de leerlo, es MUY interesante.
martes 24 de febrero de 2009
Entradas (triangulaciones). Borrador.
Así encontramos, en la mayor parte de estilos o métodos, una técnica, o una serie de premisas, para cerrar esa distancia.
Típicamente se imita la forma de la lanza, aunque también se pueden ver formas engañosamente abiertas, como en Yiquan, o en el Wing Tsun Re- Evolution, o el simple double leg takedown de lucha, donde una forma de cono invertido atrae hacia el interior de nuestra defensa el ataque del contrario.
Sumamente interesante, y, a la vez muy parecida a la forma clásica del WT es el "triángulo de hierro" del Xing Yi Quan, arte marcial en el cual también podemos encontrar la cuña invertida.
En Muay Thay encontramos también triangulaciones, normalmente con una rodilla levantada y un codo apuntando hacia adelante.
Es una triangulación, en el sentido al que me refiero, también en el boxeo, la combinación jab-directo.
En escrima la podemos encontrar en entradas cubriéndose con el palo, tipo "tejado", los Dog Brothers denominan a este tipo de técnicas attaking- blocks.
En aikido, es en ikkyo donde aprendemos este principio, habiendo sido inteligentemente adaptado en el Krav Maga.
En definitiva, y si lo analizamos cuidadosamente, cualquier ataque debería ser una triangulación, en cuanto nos defendemos o cubrimos incluyéndonos dentro del cono que formaría dicho ataque, protegiéndonos con el vértice del mismo, que, puede ser un puño, codo, rodilla, o cualquier elemento adelantado.
Otros aspectos que habría que tener en cuenta para un futuro desarrollo del tema sería la correcta disposición mental, aparte de la física, para realizar estas entradas, la correcta intención, que, adelanto, yo considero el más importante de los factores.
lunes 23 de febrero de 2009
domingo 22 de febrero de 2009
Silat Suffian Bela Diri
www.youtube.com/user/Maul56
Bastantes cosas interesantes...
jueves 5 de febrero de 2009
Programa 6º Kyu Aikido
- IKKYO UDE OSAE Omote, IKKYO UDE OSAE Ura
- SANKYO KOTE HINERI Omote, SANKYO KOTE HINERI Ura
- IRIMI NAGE Omote, IRIMI NAGE Ura
- KOTE GAESHI
- SHIHO NAGE Omote, SHIHO NAGE Ura
- UCHI KAITEN NAGE
SHO MEN UCHI:
- IRIMI NAGE
Caídas y Desplazamientos.
martes 16 de diciembre de 2008
sábado 13 de diciembre de 2008
Enatrenamiento militar antiguo.
http://www.realmilitaryflix.com/public/521.cfm
Entrenamiento diario.
No importa tanto qué ejercicio o que conjunto de ejercicios se haga, es necesario entrenar todos los días 15, 30 minutos. Se comienza por un conjunto de ejercicios cualquieras, se prueban, los que den sensaciones curiosas o interesantes conforme a los objetivos marcados se continúan practicando, los que no, se dejan aparcados. Es más importante la rutina en sí al principio que lo que se haga.
Es una buena idea hacer sombra, como los boxeadores, imaginándose un adversario delante de uno y aplicando técnicas y desplazamientos.
También hay que dejar un poco a la improvisación, a que el cuerpo se mueva libremente, sin ninguna visualización, sólo dejando que el movimiento se integre en la propia estructura.
jueves 11 de diciembre de 2008
Yo no soy ningun maestro!
Se puede considerar que somos un grupo de entrenamiento, ni mas ni menos, y, encima, experimental (que quiere decir que me tomo la libertad de experimentar con vosotros).
Pero el complemento del maestro es el discípulo, y de ahí al acólito hay muy poco.
lunes 8 de diciembre de 2008
Ogawa Ryu
Mi posición ante el aikido
El llamado aikido, sólo es un nombre con el que denominamos a un"paquete" de principios de movimiento. Las formas técnicas, las aplicaciones o formas de transmitir estos principios varían, pero los principios permanecen inalterables.
Es más, estos principios no son exclusivos del aikido, pudiendo encontrarse en gran parte de otros sistemas de combate, y, aveces, en mayor profundidad.
El fundador del aikido no fue iluminado espontáneamente, encontró estos principios mediante el aprendizaje de otros sistemas, que refinó y adaptó.
domingo 7 de diciembre de 2008
Primera forma
Este es un movimiento esencial en multitud de técnicas, así como en multitud de artes. Llámenlo ikkyo, cambio de palma simple o cortar (pi). Lo hago con el paso completo (suri ashi), en el sitio cambiando de hanmi (guardia), hacia atrás, y con el paso en dos y en cuatro direcciones.
Aquí podemos ver un claro ejemplo del maestro Kitaura ejecutando este movimiento.
Una de las explicaciones más simples, y a la vez reveladoras sobre este movimiento la he encontrado en este clip de bagua. Las similitudes con el vídeo anterior son claras:
miércoles 26 de noviembre de 2008
Dokko
Las raíces del aikido (artículo a completar)
Estas fueron, principalmente, escuelas de manejo de lanza (y bayoneta), espada y jujutsu.
Jujutsu es un término genérico que engloba a las escuelas japonesas de artes marciales, con y sin armas. En las escuelas de jujutsu suele enfatizarse el uso de proyecciones y luxaciones, por la presencia de la armadura, que haría parcialmente inefectivo el golpeo. Las técnicas de jujutsu suelen usar la fuerza del enemigo, en lugar de oponerse directamente a ella.
Adjunto una pequeña tabla con algunos nombres de escuelas que estudió Ueshiba.
sábado 22 de noviembre de 2008
jueves 6 de noviembre de 2008
Puntos de presión.
Brazo:
Meridiano del corazón, puntos 3 y 4.
Corazón 3 se encuentra entre el extremo radial del pliegue cubital y el epicóndilo medio del húmero.
Corazón 2 está en la misma línea, subiendo 3 dedos hacia la axila, en el lado cubital del bíceps braquial, entre éste y el tríceps.
Corresponden a zonas donde el nervio radial queda expuesto a ser pinzado con el hueso.

Intestino Grueso 18. A la altura de la nuez, entre las cabezas esternal y clavicular del Esternocleidomastoideo. En el vértice superior del denominado triángulo de Sédillot. La arteria carótida pasa por ahí, así como la yugular interna y el nervio vago.
La presión a este punto afectará a la presión sanguínea del cerebro y al nervio vago, que a su vez afecta al ritmo cardíaco.
miércoles 29 de octubre de 2008
Sobre la realidad del combate.
lunes 27 de octubre de 2008
Estudio de la lógica del cuerpo, el ejemplo de las artes marciales japonesas
Estudio de la lógica del cuerpo, el ejemplo de las artes marciales japonesas
Véase sobre todo el epígrafe titulado "Desplazamiento por inmersión".
domingo 26 de octubre de 2008
Grandes del aikido. Shoji Nishio
viernes 10 de octubre de 2008
Antonio.
Su único defecto son los pésimos chistes que cuenta (y entrenar en invierno en parques mientras llueve y por las mañanas a las 6)
Aquí lo podéis ver en un vídeo en el que yo le hice de(pésimo) uke (sé que no lo parece... pero dolía)
jueves 2 de octubre de 2008
Qué buscar en la técnica. (aprender a aprender)
Hay que ir a buscar el principio (los principios) que hacen que la técnica funcione.
Una buena forma de empezar es buscar qué tienen en común las técnicas, mas que lo que tienen de particular.
Y sobre todo, buscar la movilidad y un continuo fluir de la técnica, que no se distingan partes ni tiempos. Aunque parezca no ser el modo más eficaz a priori, aunque parezca que "diseccionando" la técnica vamos a aprender mas rápido, no es así. Aprehended el fluir general del movimiento, el dibujo que traza en el espacio, y despues iremos rellenándolo.
No olvidéis que no es un conocimiento que haya de ser razonado por el intelecto, o visto por los ojos. Es el sistema nervioso en su totalidad el que ha de impregnarse de éstas lecciones.
jueves 25 de septiembre de 2008
Aikido, disciplina no agresiva
Hay que entrar decididamente en elojo del huracán.
Estamos invirtiendo, lógicamente, en habilidades a largo plazo, puesto que son más difíciles de aplicar en un corto plazo de tiempo. Son sutiles.
Cuando llevas un tiempo entrenando, los ataques comienzan a cobrar mayor potencia, y el riesgo de ser golpeado está ahí, y es algo que hay que afrontar como parte del aprendizaje.
A lo que me refería en mi anterior artículo, es que ni yo, ni la disciplina que enseño, somos el medio mas indicado para aprender a ganar en un combate reglado. Ni más ni menos. Esto es algo que conviene tener en cuenta.
miércoles 24 de septiembre de 2008
Sobre Tori y Uke o Cómo Instalamos el Conocimiento
Normalmente se traduce tori o nage como el sujeto que realiza la técnica y uke como el que la recibe. El uke generalmente ataca y el tori "defiende".
Quisiera despejar posibles equívocos al respecto y sentar las bases de nuestro entrenamiento, es decir, el método que vamos a usar para aprender, de aquí al futuro.
Uke
El uke no está imitando a un "malo" que simplemente ataca al tori. Está entrenando su aikido mientras ataca.
Uke alimenta la técnica (feeder). El uke es la persona más importante en la ecuación. Él controla el ritmo de aprendizaje de tori. Su trabajo es atacar de forma concreta a tori, con mayor o menor potencia, dependiendo del nivel de éste, y una vez que su acción ha sido absorbida por tori, continuar con la energía de este ataque hasta que tori la disipe.
La difucultad irá aumentando al aumentar el abanico de ángulos de ataque, la potencia de éstos, el número de atacantes y las armas que éstos usen. Pero el uke siempre se ajusta a la dinámica del ataque en cuestión.
Sobre todo hay que evitar quedarse estáticos, enredados en forcejeos, "congelados", (ésta se supone que es la situación en la que el ki se estanca". El agua estancada se pudre. Hay que buscar la fluidez, el movimiento.
Tori
A su vez será misión del tori cuidar del uke, para que éste continúe atacándole de forma entregada, porque es gracias a estos generosos ataques que él aprende. Hay que recordar que el uke nos confía la salud de sus articulaciones para que nosotros aprendamos, y actuar pensando en esta responsabilidad.
La forma de aprender
Tori y uke trabajan juntos para descubrir los principios de movimiento que hacen funcionar la técnica. Es un trabajo de laboratorio. Podríamos establecer un símil con las matemáticas. Las técnicas son una serie de problemas resueltos por los que pasamos una y otra vez, para entresacar las fórmulas que hemos usado para resolverlos, y que éstas nos sirvan para resolver cualquier problema que no conozcamos.
jueves 4 de septiembre de 2008
Entrevista a M. Feldenkrais sobre su experiencia en las MMAA
Recomiendo a todos los que estén interesados, como yo, en la mejora del movimiento por medio de las artes marciales, la lectura del siguiente artículo. Toca varios puntos calientes en el tema, y sorprende por su franqueza y lucidez.
http://usuario.inicia.es/de/feldenkrais/MartialArts.html
[...]
Pregunta: Unos días atrás hablaste del ki, chi. Me gustaría saber qué piensas al respecto.
Respuesta: Ki y chi es la misma cosa. Sobre este asunto podrían responderte mejor los chinos o los asiáticos. Koizumi, habló sobre este asunto en un congreso internacional de cinturones negros de Judo en Londres en el que estuve presente. Éramos unos quinientos. Tuvimos un curso especial dirigido por Koizumi. A la mitad del curso, sobre el quinto día, de imprevisto dijo, “Ahora voy a hablaros del aspecto más importante de la formación del Judo, del saika-tanden.” Algunos lo llaman tantien, el asiento del chi, ki, o como quieras llamarle, aunque en japonés es el saika-tanden. “Feldenkrais, ven aquí.” Dijo a los asistentes, “Creo que él os hablará de el saika-tanden más acertadamente, de manera que podáis entenderlo. Se trata de algo que siento y que conozco, pero que no puedo explicar.” A continuación me dejó hablar al auditorio sobre este tema. Él escribió el prólogo de mi libro. El asunto es que, cuando se habla de esto de la forma que yo lo entiendo, nadie lo considera como chi o ki. Verás, la mayoría de la gente habla de él como si fuera algo misterioso situado en el bajo vientre, con todo tipo de significados metafísicos y poderes. Yo no tengo conexión con eso. Por consiguiente, mi forma de entenderlo es, en realidad, algo inútil para esas personas. Si se les plantea este tema dirán, “Va ¿qué sabrá?, es un científico.”
Pregunta: Pero, eso es sólo una diferencia semántica, ¿no es así?
Respuesta: Oh, no ¿Una diferencia semántica? No ¿Los fantasmas son una diferencia semántica? Los fantasmas es algo que si crees en ellos y les tienes miedo, les tienes miedo. Nunca irás a una casa encantada.
Pregunta: Sí, pero ya sabe,…No es semántico, pero por experiencia conoce la importancia de esto, lo que en su idioma llaman tanden.
Respuesta: Por supuesto, lo conozco.
Pregunta: Y su descripción al respecto, aunque pudiera ser…
Respuesta: Mi descripción al respecto se refiere sólo al movimiento, no me preocupa ningún otro aspecto.
Pregunta: Pero ¿no es lo mismo?
Respuesta: No, no lo es porque, verás, si dices que has conseguido el chi, mucha gente querrá ser como tú y hacer lo que tú y si fallan dirán, “Oh, nunca alcanzaré el chi.” Para conseguirlo tienes que poseer coraje moral, tienes que estar conectado con la esfera más elevada de las cosas. Por lo tanto, te das cuenta de que dificulta el aprendizaje. (Al entrevistador) ¿Tienes chi?
Pregunta: No puedo responder la pregunta.
Respuesta: Por lo tanto, si no puedes responder, de eso estoy hablando. Puedes trabajar durante veinte años y no manifestarlo. No estás seguro si lo tienes o no. Porque si es una cantidad misteriosa, entonces debes merecerlo, debes pertenecer a un grupo selecto, o debes haber nacido en China ¿Cómo puedes adquirir el chi si es algo metafísico que nadie sabe lo que es? Bien, es una cualidad como la curación psíquica, si eres un curandero, eres un curandero. Si no curas, no lo eres. Por lo tanto, el chi es lo mismo. Si lo tienes, lo tienes. Si no lo tienes, no lo tienes. (Risas) Es como la hora oficial del Este.
Pregunta: Pero ¿qué quiere decir con que es diferente?
Respuesta: Sí, lo he dicho. Puedo mostrarte qué es el chi en movimiento, qué es ki en tí o en cualquiera ¿Has observado que mis nociones sobre la respiración son diferentes de cualquier otra que jamás hayas escuchado? Date cuenta, puedes comprobarlo en ti mismo que hay una apreciable diferencia entre una y otra, tú mismo puedes contrastarlo.
Pregunta: De acuerdo, por ejemplo, en los entrenamientos de las artes marciales, en Aikido, donde se tiene la noción del arma inexorable o se habla de focalizar aproximadamente unos centímetros por debajo del ombligo y unos centímetros hacia el interior del bajo vientre, a continuación se mantiene el peso en esta zona sin mantenerse rígido, pero tampoco relajado, sino fijando la atención…
Respuesta: Bien, desconozco que esté unos centímetros aquí y unos más allá. Tiene que ver con la totalidad de la organización corporal, puedes sentirlo en cualquier cosa que hagas. En realidad adquieres el chi por el uso de la pelvis y los músculos del bajo vientre, los músculos más fuerte del cuerpo agrupados en una unidad, desde los que surgen todo empuje o atracción. El resto del cuerpo y los brazos no necesitan ser potentes. No es un músculo, no es un punto. No tiene nada que ver con este punto, porque si fuera un punto…Mira, si mueves el cuerpo así, el punto desaparece (hace un movimiento de muestra, un cambio del centro de gravedad hacia el exterior). Un punto unos centímetros allí, unos centímetros aquí, si indagas en esa zona del bajo vientre a la que te refieres encontrarás que está llena de mierda, literalmente. (Risas) Este lugar está lleno de excrementos. Este es el punto chi.
Pregunta: Así ¿nos enseñará este tipo de organización?
Respuesta: ¿Para qué lo quieres? No lo quieres para luchar. No ¿Qué quieres?
Pregunta: ¿Sólo sirve para la lucha o es para organización global corporal, que es útil para cualquier acción?
Respuesta: Oh, desde luego es útil. Creo que un bailarín no es un bailarín sin esta reorganización. Esa es la razón por la que la mayoría de los bailarines no lo son del todo.
Pregunta: ¿Por qué se puede vivir sin él?
Respuesta: No se sabe. Nadie está dispuesto a hacer lo necesario para conseguirlo porque tendrían que cambiar su forma de danzar.
Pregunta: Pero ¿la gente como nosotros puede aprenderlo?
Respuesta: Os lo estoy enseñando de una manera u otra. La mejora de la organización del movimiento que se obtiene de mover libremente la cabeza para que la pelvis pueda, de ese modo, engendrar la fuerza necesaria, esto es el ki ¿Qué hacía Kano? Esto es todo. Cuando estaba de pie no podías empujarlo. Si te empujaba, te lanzaba donde quería. Por consiguiente, el misterioso desarrollo del chi consiste en el uso eficiente de uno mismo. Se necesita una cantidad ingente de conocimiento para entender esta reflexión. Como es normal, es más fácil enseñar a la gente sin impartir conocimiento, diciendo, mira, esto es así, imítame. Observa, puedo permanecer inmóvil en esta posición. No puedes desplazarme. Ahora empújame, no puedes empujarme. Si yo te empujo, te desplazo.
De vez en cuando te hacen dirigir el chi hacia abajo y de nuevo a volver a subirlo, o sea, en ambas direcciones. Es una técnica maravillosa. Pero en cierto modo sabes que es importante que se enseñe así porque si la corteza motora es la responsable de la organización del movimiento, decir a cualquiera que envíe su fuerza hacia abajo provocará una organización corporal diferente y, por consiguiente, el peso lo desplazará con mayor dificultad. Pero, si te propones orientar tu energía…¿Cómo se envía la energía aquí o allí? Muéstrame un ejemplo de cómo se orienta la energía a cualquier lugar. Nuestro método se puede practicar con la toma de conciencia o sin ella, meramente mecánico o prestar atención al hacer cualquier movimiento. Así contemplo el concepto del ki y chi, como un enorme impedimento para el aprendizaje, y observo a la gente en las clases de Aikido, Kung Fu o lo que sea, que es tan sólo una lucha. Nunca lo conseguirán, porque la idea de chi o ki es absurda ¿Cómo conseguirlo si es un punto en el abdomen? ¿Qué se hace con semejante punto? ¿Qué cambio producirá? Bien, esto suena a una especie de un súperpoder misterioso que se accede desde algún lugar del vientre. Este punto, descrito correctamente. es el duodeno y está literalmente lleno de excrementos.
Pregunta: Kano y tu profesor fueron entrenados con esta noción en un contexto cultural que facilitaba no verlo todo tan misterioso.
Respuesta: Ciertamente, cuando Kano tenía su escuela en Japón donde la gente progresaba, trajo a un adolescente de 14 años al dojo (gimnasio de artes marciales) y ninguno de aquellos grandes expertos pudieron derribarlo, porque este chaval poseía algo natural que llamaron tai-sabaki, que quiere decir “caderas que se escabullen”. Nadie podía nunca desequilibrarlo, siempre se escabullía como un gato. Equilibrio. Volvía sobre sus pies una y otra vez, no importaba qué le hicieras. Nadie podía agarrarlo, si le empujabas iba contigo, pero no conseguías que su pelvis se desplazase de la línea de sus pies, hicieras lo que hicieras, por eso se enojaban con él. Los alumnos decían, mira, el Judo no funciona. Kano les respondió, vosotros no funcionáis. Este chico estará aquí hasta que aprendáis a hacer lo que él hace, o aprendáis a luchar de esa manera. Cuando lo consigáis tendréis un saika-tanden mejor que el suyo. Es mejor que cualquiera de vosotros, por lo tanto, tenéis que seguir aprendiendo.
Pregunta: Si hoy tuvieras que abrir una escuela de Judo ¿empezarías por tu trabajo, por la Toma de conciencia a través del movimiento?
Respuesta: Bueno, puedo comentaros que he estado enseñando Judo exactamente de la misma manera. Los alumno que han aprendido conmigo son algunos de los mejores judokas del mundo de hoy día, con 40 años de experiencia, es decir, son ancianos. Como en Japón, a más viejos se es, son mejores. Esto demuestra que han aprendido el Judo auténtico. Mifuni, con 74 años, participó en 20 campeonatos de Japón.
Pregunta: Permítame que le pregunte lo siguiente, me gustaría saber, más o menos, en qué medida el judo ha contribuido en su método.
Respuesta: Mucho, mucho.
Pregunta: En tu libro El cuerpo y el comportamiento maduro, hablas sobre la posición de la pelvis cuando se camina o se está parado, y la posición de la cabeza, y cómo se compensan, y el grado de temor que se siente por tal compensación…
Respuesta: Sí, sí. Bien, en primer lugar, estoy seguro de la coincidencia con Kano, en la forma de pensar los japoneses sobre este tema interpretado en el lenguaje europeo. Kano y Koizumi estuvieron siempre de acuerdo con cualquier formulación que hice al respecto. A más conversábamos, más modos encontrábamos de razonarlo de un modo sensible para Occidente.
Pregunta: Con la lectura del libro de Koizumi, uno se da cuenta de que era muy inteligente…
Respuesta: Si, es maravilloso. Mira, en Japón le otorgaron el octavo dan a pesar de haber estado ausente en su país durante cincuenta años. Es una persona muy erudita, muy listo y eficiente. A los ochenta años podía hacer la kata (ejercicios de las artes marciales) de los cinco vientos (la única forma de sentarse y levantarse desde la posición estirada con el cuerpo recto) que os enseñé. Con ochenta años fue entrenador nacional de Inglaterra, a pesar de estar muy ocupado viajando, atendiendo a la gente, dando clases e instruyendo a los alumnos de mayor gradación. Es un trabajo muy pesado incluso para un joven. Koizumi ha escrito un pequeño libro, ¿lo has leído?
Pregunta: He leído uno.
Respuesta: Sí, ya ves como derriba a un judoka legendario británico. ¿Sabías que tiene un libro de ejercicios? Yo lo tengo. Es estupendo. En él se puede observar ejercicios que también hacemos, como cruzar y descruzar las piernas. Se ve como este anciano abre las piernas maravillosamente. Ninguno de nosotros, ningún experto de Aikido se mueve de forma tan hermosa como él, ni se levanta del suelo con un movimiento tan fácil y suave. Es un movimiento bonito, lo hace medio desnudo, en pantalones cortos, por lo que se pueden observar los detalles del movimiento. Es increíble ya que en las fotos tiene 78 años ¡La elegancia del movimiento! La gracia del movimiento sólo pueden alcanzarla unos pocos bailarines. Fotografiar semidesnudo de esa manera, que puede verse el movimiento, es tan hermoso: todo el cuerpo como una sola línea. Es agradable verlo. Quiero decir que, aunque no sepas qué es el Judo dirás, mira, qué figura más hermosa, qué hermoso movimiento.
Pregunta: Cual es la contribución de Kano al Judo?
Respuesta: Él lo creó.
Pregunta: ¿Qué relación tiene el Judo con el Jujitsu, técnica más antigua?
Respuesta: Todos estos principios los extrajo del Jujitsu…Verás, su idea en aquel tiempo…En sí misma, esta es una historia muy interesante, en qué derivó el Judo. Ya sabéis que la flota americana llegó a Japón con unos marineros grandes y fuertes. Llegaron allí, donde la gente era pequeña, no todos eran sumarais. Esos tipos americanos con su presencia, su robustez y fuerza, causaron una pavor a los japoneses, se sintieron inútiles. Los japoneses, aislados del resto del mundo, se sentían de la tierra del sol naciente, como dioses. Todavía conservan en su bandera el sol naciente. De repente se encuentran que unos grandotes, blancos idiotas, llegan ante los que fueron los más fuertes y mejores luchadores y podían hacerles cualquier cosa. Toda la nación se desanimó. Ante esta situación decidieron engañar hábilmente a los americanos, hacer algo para ganarles la partida, cuando quisieran deshacerse de alguno lo harían, pero no usando la fuerza, sino de una manera estratégica que les permitieran unos resultados óptimos. Porque ¿qué puedes hacer si un elefante te ataca? ¿Qué harías? ¿Sería poco ético darle una patada en las pelotas? No, claro que no, Por lo tanto, le das una patada en las pelotas y punto. Te enorgulleces de hacerlo, porque sino morirías. De este modo se creó el karate. MacArthur lo creó, el general MacArthur lo originó.
Pregunta: ¿Quieres decir que fue el responsable de traerlo a Occidente?
Respuesta: Por traerlo a Japón. Porque, verás, el Judo tenía unos cinco millones de afiliados en Japón. Contando aquellos aficionados que se iniciaron y lo habían dejado eran unos diez millones. Así, MacArthur pensó que si se agrupaban en clubes no podría controlarlos. Diez millones de personas que podían luchar muy eficientemente. El tratado prohibía a los japoneses practicar el Judo. El general MacArthur lo prohibió, como el partido comunista. Por lo que fue terrible para la gente que llevaba toda la vida practicándolo. Era como quitarle la botella a un borracho. Alguien habituado a practicar Judo tres o cuatro veces por semana, durante diez, quince o veinte años, y que, de repente, no puede continuar, tiene que hacer algo. Entonces empezaron a hacer Karate. Dieron, no haremos ningún tipo de Judo, pero practicaremos atemi (ataque). Atemi-waza, sólo la parte de impacto. Esto nos ayudará en la lucha directa con los americanos. De este modo empezaron a hacer del atemi un arte y, así, gradualmente, en todo el Japón todos los que practicaban Judo volvían a entrenarse en esta nueva técnica que no estaba prohibida. Por lo tanto, se sustituyó el Karate por el Judo. El Karate asumió los principios y las cualidades del Judo desarrollando una lucha espectacular. Digamos que, algo ilegal se convirtió en legal. Por practicar Judo podían ir a la cárcel. En pocos años el Karate, durante la ocupación americana en Japón, se llegó a practicar en todos los clubes en sustitución del Judo. De este modo, ha llegado a ser lo que es hoy.
Pregunta: Durante la conversación del otro día, comentaste que, si dieras a conocer tu idea del ki, no le interesaría a nadie, nadie publicaría nada al respecto ¿Es correcta esta información?
Respuesta: Mmmmm.
Pregunta: De todos modos, me gustaría que tocáramos este tema…
Respuesta: No es que no quiera hablar de ello, si no que el asunto empieza con la organización del cuerpo. En mi opinión, el ki no es un objeto ni un espíritu ni nada parecido, sino la forma en que el cuerpo se organiza para la acción y de ese modo funcione mejor. Esto quiere decir, lo que el cuerpo puede poner de manifiesto con su peso, con los músculos, con el cerebro, una enorme cantidad de actividades con una organización específica corporal, y esta organización particular resulta que es fundamental para el tema que estamos tratando. Es una apreciación compleja sobre el cómo está dispuesto y cómo funciona el cuerpo humano: que tiene una cabeza que no debe implicarse en el movimiento, pero debe permanecer libre para moverse en cualquier dirección, y que el bajo vientre debe estar en disposición para realizar cualquier acción que se requiera sin interferir en la cabeza. El resto del cuerpo y los brazos no están para generar fuerza. Esta es la verdad. Una vez se asume, si lo aprehendes, puedes hacer cualquier llave de Judo, incluso las de mayor complejidad y a la persona más corpulenta. Pero quienes son aficionados a los misterios del ki y del chi (una auténtica simpleza) no les interesa mi visión, no quieren oírla, no les gusta que sea así.
Pregunta: Lo que dices suena como si el concepto de F.M. Alexander de “función” fuera más eficaz que el concepto del ki.
Respuesta: Oh no, no es verdad, porque esa “función” es una función limitada. Con ese concepto no se puede hacer ninguna llave de Judo, ni tan sólo podrías lanzarte a ti mismo, no se puede rodar de este modo. Por consiguiente esto es la “función”. Movimiento, movilidad, puedes comprobar que mi planteamiento fue aceptado por Koizumi, un hombre de movimientos excelentes y eficaces hasta los ochenta años, que era capaz de derribar a cualquiera, incluso a quien pesaba cinco veces más que él. Estaba encantado de pensar que el chi no es algo misterioso.
Pregunta: Estoy seguro. Por lo que creo que mucha gente estaría también encantada de oír lo que acaba de decir.
Respuesta: Claro, y aprender a llevarlo a la práctica. No es una cuestión de si lo tienes o no (el chi o ki).
Pregunta: ¿Qué opina sobre el equilibrio, relacionado con las artes marciales?
Respuesta: Bien, el concepto de equilibrio de las artes marciales es un concepto divertido. Puedo explicarte que mi madre era una mujer pequeña y frágil y que a los ochenta y cuatro años, con mi peso, me levantó sobre la cadera y me derribó, cosa que pareció una simulación difícil de creer. Mi madre es una especie de …probablemente heredó de mí unas convicciones similares. (Risas) Cuando vio hacer trucos de Judo dijo, “yo también puedo hacerlo”, le llevó diez minutos aprenderlo. Todos creyeron que le iba a dar un colapso al soportar mi peso sobre la cadera. Levantó completamente mis piernas en el aire sin mayor dificultad, y sin ningún esfuerzo en la respiración. También tengo una fotografía de mi hermana lanzándome por los aires mediante una llave de Judo. ¿Cómo lo consiguió? La foto se publicó en Francia en veinte periódicos. Parecía un simulacro… Una mujer joven, frágil, levanta a un hombre fuerte y pesado por encima de la cabeza, como si fuera un levantador de pesas ¿Cómo se hace esto? ¿Con el chi o ki?. Compra el chi o ki y hazlo. Esta es la trampa, la gente que puede hacerlo dicen que poseen el chi. Este es el tipo de…para mí, es exactamente lo mismo que decir que mi madre lo heredó de mí. Es como poner el caballo detrás del carro.
De la misma manera, el equilibrio en las artes marciales es muy peculiar, insólito. Tiene que recuperarse más rápido que el del oponente para sacarle partido. Veamos, ¿cómo hacerlo? Entre dos personas, el que recupere antes el equilibrio podrá con el otro. De nuevo, la idea general es que si tienes equilibrio tienes chi. Así pues, que te jodan y escríbelo tú si quieres. No puede hacerse a menos que pueda hacerse. Cuando puedes hacerlo (tener equilibrio) puedes decir que tienes ki. Pero, para adquirirlo, tienes que aprender a organizar tu cuerpo para ser capaz de recuperar el equilibrio más rápido que el oponente, y ¿cómo se hace?
Observa cómo actúa el octavo dan ante la gente normal o con un segundo o tercero dan ¿Qué sucede? El tipo los vence ¿y cómo lo hace? ¿No lo has visto nunca? ¿Por qué sucede así? Un dan inferior ataca y no pasa nada. El atacante puede ser vigoroso y fuerte y no sucede nada ¿Por qué? Porque el octavo dan recupera antes el equilibrio y, cuando el otro le ataca, tiene control total de su cuerpo, cambia y recupera el equilibrio tan rápido que, al menor movimiento del oponente, ya tiene ventaja. Vamos a ver, el tiempo en reaccionar de las personas es aproximadamente el mismo en todos. El tiempo que tarda en reaccionar el Sistema Nervioso es similar en cualquier persona, a no ser que tenga o haya tenido alguna dolencia. Por consiguiente, la recuperación, la reorganización es sólo cuestión de la conexión entre aquellas partes por las que uno ve, oye y siente. Para coordinar el movimiento de la pelvis y las piernas no debe de haber exceso de fuerza, ni exceso de trabajo, ni exceso de empuje por parte de la cabeza, la columna y la pelvis. Esto, otra vez, demuestra que hay una organización del esqueleto y la cabeza y el vínculo entre ellos está tan fundamentado que permite a uno moverse con rapidez. Cuando la organización es avanzada, el tiempo de reacción no es lo importante puesto que el periodo de reacción neurológica es el mismo para todos, pero, uno puede organizarse más rápido que el otro, por consiguiente, puede recuperar el equilibrio más rápido que el oponente y, por lo tanto, vencerlo. En el Judo, la recuperación del equilibrio se enseña y se hace.
Si un combate se alarga dieciséis asaltos, quiere decir que hay igualdad entre oponente. Pero, si uno de los dos se cansa, vencerá el contrario. Apuesto que a un chaval de diez años, tanto si sabes como si no Aikido o Judo o cualquier otra arte marcial, le vencerás en menos de treinta segundos. Por lo tanto, cuando se tiene más fuerza, a este nivel, no es cuestión de ki, sencillamente eres superior. Un perro no tiene ningún problema para matar un gato. Si lo coge por el cuello lo derribará y le romperá el cuello. Pero nunca verás a un gato matar un perro, no puede; puede arañarle los ojos, y eso es todo. Cuando se desatiende el peso, la organización es lo único que cuenta. Cuando el cuerpo está organizado para que se mueva mejor y más rápido que el del oponente no es necesario competir con él.
Kano demostró que, por lo menos, hay diez grados cualitativos diferentes. Por tal razón Mifuni no podía ser vencido por un quinto dan, es inconcebible. Mifuni cogía al quinto dan y lo derribaba inmediatamente. Éste le cuestionaba ¿cómo lo hiciste? a continuación lo volvía a derribar una otra vez durante diez minutos y jamás sabía cómo lo hizo. Koizumi en una ocasión derribó a cincuenta personas, una tras otra, de este modo. Se levantaban y le preguntaban ¿cómo lo has hecho? les respondía, mira, lo hice así, y volvía a derribarlo.
De este modo podéis ver que, para mí, el ki, como todo lo que hago, es algo concreto que puede enseñarse, aprenderse, y es algo común en los seres humanos a condición de que la persona esté dispuesta a aprender y no tenga alguna afección corporal. Aún y así, con defectos, también se puede aprender a hacerse.
(Dirigiéndose a Charles Alston). Date cuenta que cuando te derribé no lo hice con un exceso de fuerza, sino usando tu esqueleto y tu postura. Para enseñar esto, primero se aplica mucha fuerza, después muy poca y a continuación un grado intermedio. Puedo sentirlo, puedes sentirlo. Esto es lo que considero como el ki, lo que puedo enseñar a cualquier persona. Pero, si se enseña de forma parcial, sólo funcionará en esa situación. Transferir este tipo de aprendizaje limitado a otras situaciones distintas requiere mucho trabajo.
Pregunta: ¿Está afirmando que la concepción mística que la gente tiene del ki es innecesaria, que no le interesa?
Respuesta: Opino que la organización neuromotora es necesaria, de otro modo no puede hacerse. Pero, no es algo que …, mira, imagina que el ki fuera cuantitativamente espiritual, una forma mental desde la cual la gente puede pensar. Bien, entonces imagina que yo tengo mucho ki y puedo transferirlo a los demás. De alguna manera te transfiero parte de este poder y, así, puedes disponer de él para cualquier acción ¿Te das cuenta? Esta es la idea. Creo que esta idea es absurda. Las personas como Kano enseñó a los Mifunis, Nagoakos y Yokohamas y a todo tipo de personajes que fueron considerados como dioses. Así es como yo lo entiendo y así es como lo enseño. No tan bien como Kano, pero tampoco menos de la mitad, puesto que él está muerto y yo vivo. (Risas)
Pregunta: Entonces, estas organizaciones son jerárquicas y, en la época de Kano, el cinturón negro era una designación según el grado de organización psico-neuro-muscular.
Respuesta: Desde luego. Tengo escenas filmadas, ya te lo comenté, que van del primer al séptimo dan. En ellas puedes contemplar las enormes diferencias entre un grado superior y uno inferior. La persona de la categoría superior, que da la impresión de ser insuperable y más rápido que el de la categoría inferior, cuando se bate con el de un grado aún superior lleva las de perder. El del grado superior lo derriba tantas veces como quiera, cada tres segundos, y una vez derribado lo inmoviliza con los brazos o lo estrangula, o cualquier otra cosa que quiera hacerle como si fuera un bebé. Esto es lo que sucede con un cuarto dan sobre un tercero, un quinto sobre el cuarto, etcétera. En estos combates entre diferentes gradaciones, el superior derriba una y otra vez al contrario. No es como ahora, que parecen unos asnos estúpidos que se empujan mútuamente sin cesar.
La cuestión del qué y el cómo producir cambios en la organización neuromuscular de una persona, y qué significa asumir tales cambios es una cuestión no exenta de dificultad. No se puede examinar el cerebro, no se sabe lo que sucede en él. Tan sólo puede deducirse por las acciones. En cambio, en el Judo o en el Karate o en el Aikido la cuestión es simple: si tienes un buen maestro o si tienes un mal maestro. Uno bueno te formará. Por ejemplo, te pondrá tres oponentes para que consigas el primer grado de cinturón negro. Te presentará a un alumno de cinturón naranja, uno azul y otro verde para que te enfrentes a ellos, y si lo haces eficazmente, no perdiendo el tiempo durante tres horas…Si no que, si bates cada tres minutos a uno de ellos, el maestro hará que te enfrentes a un cinturón marrón y si en poco tiempo lo derrota, no dudará en promocionarte. Además, lo increíble es que, una vez conseguido el cinturón negro, tiene que vencer a cualquiera de los que se batieron con él en un cuarto de tiempo que lo hizo y mantenerlo regularmente. El hecho de que se reconozca públicamente el ascenso de grado, da seguridad a sí mismo. Ha mejorado ante sí mismo y ahora tiene mayor disponibilidad para analizar al oponente y darse cuenta de si puede vencerlo o no. No tendrá que volver a enfrentarse con aquellos que ya luchó previamente. Es decir, si el maestro es bueno, guía al alumno a un grado cualitativo y de autoconfianza suficiente para superar la prueba del nivel que corresponda y, así, tener muchas más posibilidades de superarla. Un mal maestro pondrá directamente a prueba al alumno y si no la supera tendrá que esperar un año o dos más. El alumno, en estas circunstancias, se siente inseguro, rígido, sin libertad en los movimientos que serán lentos y espasmódicos, siempre con dudas: “¿debo hacerlo?” “¿no debo?” “¿es el momento?” “no me gustaría fracasar de nuevo.” Es lo mismo que le pasó a Frazier en su último ataque, que perdió a pesar de ser infinitamente mejor que el adversario. Perdió sólo porque dudó de que podía vencer.
Tener la convicción de ganar no es tan sencilla. Se aprecia cuando los movimientos del compañero son torpes, desaprovecha las oportunidades, ya que no consigue percibir al adversario. Hay que darse cuenta de cuando se puede vencer y cuando no se puede superar la destreza del adversario. Destreza no quiere decir hacer un esfuerzo mental. Por lo tanto, un buen maestro hará lo siguiente: Una vez comprobada la capacidad del alumno, le enseñará en los días consecutivos, aspectos importantes ya que, en ese momento, está en disposición de aprenderlos. Le enseñará técnicas que le aseguren que nadie de un nivel inferior puede vencerlo. Y ¿cómo lo hará? Pondrá al alumno ante un tipo corpulento para que aprenda a esquivarlo. Éste lo agarrará no excesivamente fuerte y, de este modo, aprenderá con alguien que le causa temor. El alumno reaccionará y verá como escapar del fortachón, puesto que en ese momento verá las posibilidades que antes no veía. A continuación, le pedirá que lo agarre sin contemplaciones, tan fuerte como pueda, y volverá a eludirlo. El maestro continuará entrenándole. Una vez consolidado el nuevo grado adquirido, es muy hermoso verlos. En un par de semanas consigue vencer a aquellos de su mismo grado que antes no podía. A partir de entonces y inicia un nuevo aprendizaje que mejorará sus habilidades y, en un año o nueve meses, el maestro lo volverá a poner a prueba, elegirá los oponentes con los que probará la eficacia del aprendizaje. Los oponente no sufrirán daño alguno aunque sean vencidos. De este modo ambos se benefician, unos no serán herido y el otro conseguirá un dominio mejor.
Por consiguiente, es evidente que Kano fue un hombre instruido e ingenioso, que hizo posible que el judoka auténtico pudiera enfrentarse a los de cualquier nivel en el kodokan. Era un maestro que jamás competía, tan sólo luchaba. Se dejaba derribar para que aprendieran, ya que no tenía nada que defender, su honor estaba a salvo.
Por lo anterior manifestado, si tu pregunta es un pregunta específica sobre el Judo, Aikido u otras artes marciales, ya tienes la respuesta. Pero, si lo que planteas es algo más general, entonces la respuesta depende del profesor o maestro. Si éste es ingenioso y te enseña, por ejemplo, matemáticas, te pondrá un problema que esté a tu alcance puesto que conoce cuál es tu nivel y grado de evolución. La solución requerirá calma, atención y tener confianza en las propias cualidades. Si plantea un problema superior a tus posibilidades, no lo superarás y, probablemente, en la siguiente ocasión seas uno de los peores de la clase, y una año más tarde abandones con la idea de que no eres un matemático. Si tienes un profesor que quiere enseñarte, entonces aprendes y te ayuda a que amplíes tu conocimiento día a día. Si se tiene a un profesor que lo quiere es demostrar lo buen profesor que es, echará a perder a la mayoría de los alumnos, quizás a excepción de uno o dos, a pesar de su pésima pedagogía, los demás fracasarán o serán mediocres en las matemáticas. Esto es aplicable en todo. Por lo tanto, cuando se habla de los niveles del sistema nervioso, se consideran del modo en que Jackson los describió. En realidad la medula espinal puede hacerlo todo o nada, sin niveles, sin gradaciones. Por consiguiente, se necesita los otros centros nerviosos que posibiliten ser menos espasmódicos. Los niveles son jerárquicos. De este modo, cuando se asume un grado, el sistema permite alcanzar mejores gradaciones, más ricas…
Pregunta: ¿Cuándo se alcanza un nivel, nunca se pierde?
Respuesta: Sí, siempre puede perderse. Si alguien que ha ganado un dan es vencido por otro de un grado inferior varias veces, renunciará y no finalizará su formación, además el mismo creerá que no es apto. Cualquier trauma, cualquier actividad que te sitúa por debajo de tus posibilidades te destruye. Esto pasa en todos los niveles neuromusculares. Las jerarquías son tan claramente perfiladas en el desarrollo, como sucede con un buen profesor de Judo, Kendo o Aikido, o…en las matemáticas y en la física.
Aikido como estudio del movimiento
Definimos frecuentemente el aikido como un conjunto de técnicas con un principio común, el de unificar el propio movimiento con el del oponente, pasando a controlar el movimiento del conjunto resultante.
Con demasiada frecuencia obviamos que la anterior definición implica un estado avanzado en la práctica que no es alcanzable de forma espontánea. Presupone la existencia de un cuerpo unificado que se convierta en centro firme de la ecuación.
Este sería el primer objetivo a conseguir mediante el entrenamiento, un cuerpo unificado en sí mismo. Estos serán los cimientos sobre los que construiremos nuestro aikido, dedicándole numerosos años de estudio.
La sensación como base del conocimiento
La forma de enseñanza necesario para nuestra actividad es la transmisión de sensaciónes a través de metodos fijos, esto es, ejercicios y técnicas.
Tomaremos la sensación como la base de nuestro conocimiento, la sensación directa y objetiva, como puente entre el concepto y la realidad.
Una vez que el concepto es aprehendido a través del método fijo, hay que “sintonizar” la sensación no sólo en las sucesivas repeticiones del primitivo ejercicio, sino en la totalidad de los movimientos de la vida cotidiana.
La fundación
El primer concepto, necesario para todos los demás, es la relajación. Tras aprehender la sensación de relajación por un ejercicio concreto hay que relajarse activamente, esto es, reproducir el mismo estado en el resto de ejercicios y técnicas de la clase, y más allá de ésta.
Conclusión
El estudio del movimiento del cuerpo y su reeducación no es una tarea fácil ni rápida, supone invertir el camino que nuestro sistema nervioso ha recorrido desde la infancia, replanteándose cada postura, cada actitud. Requiere una gran inversión de esfuerzo mantenido durante un tiempo prolongado. No obstante, incluso tras trabajar unos días en esta dirección se pueden apreciar claramente los beneficios que aporta.
